时值仲夏，笔架山义学堂后院的明初所植古樟树枝繁叶茂，树冠如盖，浓密的树冠遮挡住毒辣的太阳在地上投下一片清凉。树荫下，谭继洵与九夫子许昌其对坐在石桌两侧，桌上摆著一壶清茶、几册翻皱了的旧书，知了在树上鸣叫不休，声声地叫著夏天，虽然聒噪却丝毫影响不到二人谈经论道的兴致。

“昌其兄，近日余读《庄子》，读到其齐物论中『夫大道不称，大辩不言』一句，深觉其义深妙。”

谭继洵拿起石桌上一册《庄子》，轻抚扉页，翻开书页，“儒家讲正名，道家老庄却谓道不可名，此二者，兄以为可通否？”

许昌其年过四旬，去年方中秀才，比谭继洵年长十一岁，眉宇间自有岁月沉淀的从容。他想了想，捻须微笑道：“贤弟此问，直指根本。孔子曰『必也正名乎』，乃因名不正则言不顺，言不顺则事不成，此入世之道也。而庄子所言，乃天地境界，道本无名，强为之名，已落第二义。依愚见，儒家立人极，道家法自然，路径不同，却未必相悖。人即自然，最终殊途同归矣。”

谭继洵饮了一口凉茶，倾身而坐，目视九夫子，说道：“弟以为不然。儒家正名，非仅正其名號，实是正其责任与纲纪。君君臣臣，父父子子，各有其分，各守其责，如此方能秩序井然。而道家齐物，泯灭是非，混淆差別，若循此理，则忠奸不辨，贤愚不分，天下何以治？”

许昌其见他茶杯空了，端起茶壶缓缓地斟满，“贤弟所见，乃治术之辩。然治术之上，尚有天道。《易》云『天尊地卑，乾坤定矣』，此儒家之差別；然《道德经》谓『天地不仁，以万物为芻狗』，此道家之平等。差別立秩序，平等养心性，二者如车之两轮，鸟之双翼，缺一不可。”

“好个如车之两轮！”

谭继洵击节讚嘆，隨即又摇头，“然则，若如老子所言『绝圣弃智』，则尧舜禹汤周公孔子，皆在可弃之列乎？若『绝仁弃义』，则吾辈读圣贤书，所为何来？”

闻言，许昌其哈哈大笑，声震树叶：“贤弟何其执著於文字。庄子有言，『荃者所以在鱼，得鱼而忘荃』。圣人之言，如同指月之指，不可执指为月。道家所弃，非仁义本身，乃是那些假仁义之名而行私慾之实的偽善啊！”

谭继洵闻言一怔，陷入沉思。阳光透过樟树枝叶缝隙，在他青衫上洒下斑驳光影。

忽然，一个清朗的声音从廊下传来：“二位夫子好雅兴，在此饮茶辩学，我也来助个兴。”

二人回头，见山长欧阳攻玉执扇而来，满面笑容。他年约五旬，气度雍容，系出庐陵欧阳修同族之后人，家学渊源。

许、谭二人起身相迎，欧阳攻玉摇扇示意不必多礼，在旁边一石凳落座，说道：“方才听闻二位论儒道之別，不禁想起我先祖欧阳文忠公之言：『道家者流，本清虚，去健羡，泊然自守。』然文忠公亦言：『佛老之患，深於杨墨。』其看似矛盾，实有深意。”

许昌其拱手道：“愿闻其义，请山长赐教。”

欧阳攻玉手中摺扇一收，“文忠公非拒老庄，乃忧其学盛则人皆忘君臣之义、父子之亲。然则，老子曰『我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先』，此与儒家『仁』、『俭』、『让』何异？不过道家以慈孝出於自然，儒家以孝慈本於教化罢了。”

一旁谭继洵若有所悟：“山长之意，儒道本源相通，只是路径各异？”

“正是。”欧阳攻玉点头，“譬如登山，路径不同，而山顶所见明月，却是一般。”

许昌其却道：“山长之喻甚妙。然则，若路径歧出太过，所见月色恐怕也非全然相同。儒家见月，思及『明明上天，照临下土』，感怀天地化育之德；道家见月，或思『灩灩隨波千万里』，体悟道法自然之妙。所见虽同，所感各异啊！”

这番话说得欧阳攻玉也连连点头：“昌其所言，更进一层。学问之道，贵在和而不同。”

谭继洵却似被触动心事，轻嘆一声：“诸子百家，各执一端，孰为至道？孔子祖述尧舜，宪章文武，当为天下正道。然当今之世，圣学不彰，异端蜂起，实可忧也。”

许昌其不以为然：“继洵何出此言？管子有云：『仓廩实则知礼节，衣食足则知荣辱。』今日之弊，不在异端盛行，而在民生多艰。若百姓饥寒交迫，纵有千百孔子，亦难施教化。”

“不然！”谭继洵陡然提高声调，大声说道：“正因世道崩坏，更需昌明圣学，以正人心。若人心不正，纵仓廩实、衣食足，不过助长奢靡之风罢了。如此仓实衣足又有何用？是故正人心当为首要。”

二人的辩论声引来几位住在学堂的同事，先是年轻的宋元秋捧著书卷悄悄立於宿舍廊下聆听，接著旷行云也摇著蒲扇踱步过来了。

宋元秋年纪二十八九，去年和九夫子同科中的秀才，他听了一阵忍不住插言道：“二位先生之论，令学生想起荀子『性恶』之说。若人性本恶，则教化之功更显重要；若人性本善，如孟子所言，则清净无为或更近道体。儒道之择，或许根源於此？”

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